El Superior de la FSSPX carga contra el Sínodo: «Se aboga por una Iglesia sin doctrina, sin dogmas, sin fe»
Por: InfoVaticana
La Fraternidad Sacerdotal san Pío X ha publicado en su página web una entrevista con el Superior de la comunidad, el padre Davide Pagliarani.
El líder de la FSSPX aborda en la entrevista una de las grandes preocupaciones a día de hoy que existe dentro de la Iglesia: el Sínodo de la sinodalidad. Además, Pagliarani también habla sobre algunas cuestiones clave del pontificado de Francisco. Por su interés, reproducimos la entrevista completa con Davide Pagliarani.
Reverendo Padre Superior, el Papa Francisco celebró recientemente el décimo aniversario de su pontificado. A su juicio, ¿cuál es el punto que ha marcado especialmente estos últimos años?
Don Davide Pagliarani: Después de las últimas ideas centrales e inspiradoras que fueron la misericordia, entendida como una «amnistía universal», y la nueva moral ecológica basada en el respeto a la Tierra como «casa común de la raza humana», es innegable que en los últimos años se han caracterizado por la idea de sinodalidad. Esta no es una idea totalmente nueva[1], pero el Papa Francisco la ha convertido en la columna vertebral de su pontificado.
Es una idea tan omnipresente que a veces se acaba perdiendo el interés por ella, cuando en realidad representa la quintaesencia de un modernismo completo y maduro. Desde el punto de vista eclesiológico, la revolución sinodal debe marcar y transformar profundamente a la Iglesia en su estructura jerárquica, en su funcionamiento y, sobre todo, en la enseñanza de la fe.
El movimiento sinodal comenzó inmediatamente después del Concilio, tras el cual se celebraron más de mil sínodos diocesanos: la principal novedad de estos fue la presencia frecuente de laicos. El Papa Francisco ha aclarado los elementos de su concepción de la sinodalidad desde el comienzo de su pontificado: en primer lugar con su interpretación del sensus fidei y la piedad popular como fuente de revelación (cf. Evangelii gaudium, n. 119-120); luego aborda más claramente la cuestión de la sinodalidad en su Discurso con motivo del 50 aniversario de la institución del Sínodo de los Obispos (17 de octubre de 2015). Sobre esta base, la Comisión Internacional de Teología redactó un texto que plasmaba esta noción: La sinodalidad en la vida y misión de la Iglesia (2018), que teorizó el proceso que hoy vemos en marcha.
El sínodo sobre la sinodalidad se manifiesta así como la aplicación práctica, a escala de la Iglesia universal, de nociones que, expuestas y exploradas teológicamente a lo largo de este pontificado, habían sido ampliamente probadas desde el Concilio.
¿Por qué razones ha habido una falta de interés en la sinodalidad?
Quizás esta cuestión ha sido vista sobre todo como un problema alemán o, en la debida proporción, como un problema belga, y se ha perdido de vista su dimensión más universal. Por supuesto, los germanos juegan un papel particular en el proceso sinodal, pero el problema que se plantea es un problema romano y, por lo tanto, universal. En otras palabras, concierne a toda la Iglesia.
¿Cómo definiría este proceso sinodal?
Este proceso es ante todo una realidad concreta, más que una doctrina predefinida. Es un método confuso, o mejor una «práctica», que se ha puesto en marcha sin conocer todos los posibles puntos de llegada. Concretamente, se trata de una voluntad decidida de hacer que la Iglesia funcione a la inversa. La Iglesia docente ya no se concibe a sí misma como depositaria de una Revelación que viene de Dios y de la que es custodio, sino como un grupo de obispos asociados al Papa que está a la escucha de los fieles, y en particular a la escucha de todos los periferias, es decir, con especial atención a lo que pueden sugerir las almas más lejanas. Una Iglesia donde el pastor se hace oveja y la oveja se hace pastor.
La idea de fondo es que Dios no se revela a través de los canales tradicionales que son la Sagrada Escritura y la Tradición, custodiados por la jerarquía, sino a través de «la experiencia del pueblo de Dios». Por eso, el proceso sinodal se inició con una consulta a los fieles de las diócesis de todo el mundo. A partir de estos datos se establecieron resúmenes a nivel de las conferencias episcopales, para llegar a una primera síntesis romana publicada hace unos meses.
¿Cuál es el significado de esta idea de que Dios se revela y da a conocer su voluntad a través de la experiencia del pueblo de Dios?
Esta idea es la base misma de toda edificación modernista. San Pío X construye toda la encíclica Pascendi a partir de la denuncia de esta falsa idea del Apocalipsis. Si, en lugar de referirse a la Sagrada Escritura y a la Tradición, la fe se reduce a una experiencia, primero individual, luego compartida por la comunidad, entonces el contenido de la fe, y en consecuencia la constitución de la Iglesia, se abre a todo tipo de posibilidades. evoluciones Una experiencia está por definición ligada a un momento, a un período: es una realidad que se da en el tiempo y en la historia y que, por tanto, es esencialmente evolutiva. Así como la vida de cada uno de nosotros contiene un movimiento, y en consecuencia evoluciona.
Tal experiencia de fe, necesariamente destinada a evolucionar según las sensibilidades y necesidades de los diferentes momentos de la historia, se «enriquece» continuamente con nuevos contenidos, y al mismo tiempo deja de lado lo que ya no es actual. Así, la fe se convierte en una realidad más bien humana, ligada a contingencias siempre nuevas y cambiantes, como la historia de la humanidad. A la larga, no queda mucho de lo eterno, lo trascendente, lo inmutable. Si todavía hablamos de Dios y de la Iglesia, estas dos realidades acaban siendo la proyección de lo que la experiencia puede sentir hic et nunc.. Estos dos términos, con todos los demás elementos dogmáticos de nuestra fe, se alteran irreparablemente en su significado y en su significado auténtico: se reabsorben gradualmente en el fluir de lo que es simplemente terrenal y cambiante. Su significado evoluciona con la humanidad y su experiencia de Dios, no es una idea nueva, pero el proceso sinodal representa una nueva realización en amplitud y profundidad.
La sinodalidad representa la quintaesencia de un modernismo completo y maduro
¿Qué nos puedes decir sobre esta «síntesis romana» que has evocado?
Más precisamente, estamos tratando con siete continentes, porque América del Norte y América del Sur representan dos entidades diferentes; asimismo, el Cercano Oriente y el resto de Asia forman dos regiones distintas. Expande el espacio de tu tienda, n. 13
Ahora, el contenido de este texto, las sugerencias que contiene, son un desastre de principio a fin. Prácticamente no hay nada que pueda considerarse como una expresión de la fe católica: la mayoría de las sugerencias abogan más bien por una disolución de la Iglesia en una realidad completamente nueva. A lo sumo se puede comprender que los fieles, y también los sacerdotes, especialmente hoy, puedan afirmar cosas extrañas, pero es absolutamente inconcebible que se hayan conservado intenciones similares en la síntesis realizada por la Secretaría General del Sínodo en el Vaticano.
¿Hay algún pasaje de esta síntesis que le haya impactado especialmente?
Por desgracia, la mayoría de los pasajes son aterradores, pero hay dos que me parecen expresar bien todo el documento y, en particular, la voluntad de cambiar, a través del Sínodo, la esencia misma de la Iglesia. En primer lugar, en cuanto a la autoridad, se aboga explícitamente por el reconocimiento de una Iglesia que funciona a la inversa, en la que la Iglesia docente ya no tiene nada que enseñar: «Es importante construir un modelo institucional sinodal como paradigma eclesial para la deconstrucción del poder piramidal que favorece la gestión unipersonal. La única autoridad legítima en la Iglesia debe ser la del amor y el servicio, siguiendo el ejemplo del Señor».
Aquí uno se pregunta si está en presencia de una herejía o, simplemente, de una nada que ni siquiera puede calificar. El hereje, en efecto, todavía «cree» en algo, y todavía puede tener una idea de la Iglesia, aunque distorsionada. Aquí estamos en presencia de una idea de la Iglesia que no solo es vaga sino, para usar un término de moda, «líquida». En otras palabras, se aboga por una Iglesia sin doctrina, sin dogmas, sin fe, en la que ya no habría necesidad de una autoridad para enseñar nada. Todo se disuelve en un espíritu de amor y de servicio, sin preguntarse demasiado a qué corresponde todo esto -si corresponde a algo- ya dónde conduce.
Mencionaste un segundo pasaje que te llamó especialmente la atención…
En efecto, un segundo pasaje me parece que resume bien el espíritu del texto en su conjunto y, al mismo tiempo, el sentimiento característico de estos últimos años de pontificado: «El mundo necesita una «Iglesia en salida», que rechace división entre creyentes y no creyentes, que dirige su mirada a la humanidad y le ofrece, más que una doctrina o una estrategia, una experiencia de salvación, un «desbordamiento del don» que responde al grito de la humanidad y de la naturaleza». Estoy convencido de que esta breve frase encierra un significado y un alcance mucho más profundos de lo que parece a primera vista.
El hecho de rechazar la distinción entre creyentes y no creyentes es ciertamente una tontería, pero lógico en el contexto actual: si la fe ya no es una realidad auténticamente sobrenatural, la Iglesia misma, que debe custodiarla y predicarla, altera su ser racional y su misión entre los hombres. En efecto, si la fe es sólo una experiencia entre otras, no se ve por qué debería ser la mejor, ni por qué debería imponerse universalmente. En otras palabras, una experiencia-sentimiento no puede corresponder a una verdad absoluta: su valor es el de una opinión particular, que ya no puede ser la verdad en el sentido tradicional del término. Entonces lógicamente terminamos en la negativa a distinguir entre creyentes y no creyentes. Sólo queda la humanidad, con sus expectativas, sus opiniones y sus gritos,
Así, la Iglesia ofrece a la humanidad una enseñanza que ya no corresponde a la transmisión de una Revelación trascendente. Se ve reducido a proponer un «evangelio» disminuido, naturalizado, un simple libro de reflexión y consolación adaptado sin distinción a todos. Desde esta perspectiva, comprendemos cómo la nueva teología y la nueva moral ecológica propuestas por Laudato si’ se ofrecen a una humanidad que ya no quiere convertirse, y en la que no se distingue entre creyentes y no creyentes.
En el campo mediático, es particularmente destacable la atención que el Sínodo presta a las uniones entre personas del mismo sexo. ¿Cómo ves este problema?
No se puede negar que la presión mundial en este campo encuentra su eco en el proceso sinodal. Se pide a la Iglesia que sea más acogedora y atenta a las necesidades emocionales de estas personas, especialmente después de que Amoris laetitia haya abierto las puertas . Es uno de los temas sobre los que hay mayor expectación. La impresión que se tiene al observar lo que sucede es que, por un lado, la autoridad de la Iglesia recuerda el principio según el cual tales parejas no pueden ser bendecidas, como sucedió, por ejemplo, con la respuesta de la Congregación para la Doctrina de la Fe. en marzo de 2021 Sin embargo, tales parejas han sido bendecidas en algunas ocasiones: algunos han ido a la iglesia para recibir una bendición después de una boda civil conjunta.
Hace unos meses, los obispos belgas flamencos también publicaron un ritual oficial para bendecir a este tipo de parejas, una nueva iniciativa que hasta ahora no ha visto ninguna reacción por parte del Vaticano. Según el obispo de Amberes, el Papa ciertamente se habría enterado y habría decidido dejarlo pasar. Igualmente, los alemanes están proponiendo avances significativos y abiertamente revolucionarios en este campo. Todo esto provoca inevitablemente reacciones en una parte de los obispos y fieles, mientras que un buen número de ellos se limitan a observar las cosas pasivamente.
Se crea así una confusión y una dialéctica, en este campo como en otros, que hacen esperar a todos un pronunciamiento de la autoridad… Esta tiene entonces plena libertad para poner coto a lo que parece demasiado prematuro, pero a la vez él mismo empujar hacia adelante concediendo cosas que, poco a poco, se van convirtiendo en costumbres y hábitos. A veces, la doctrina tradicional es recordada e incluso definida como inmutable, para tranquilizar a los conservadores. Pero luego se plantean las necesidades pastorales de los casos particulares, aplicando una misericordia «milagrosa» que reconcilia lo irreconciliable. En realidad, los principios morales tradicionales, al igual que la fe, se transforman en opciones libres. Este modo de proceder es propio de una autoridad que ya no se guía por principios trascendentes.
Ahora bien, hay que entender bien que todo esto no se detiene en un punto específico. Esta forma de ejercer la autoridad pasa por el mismo mecanismo que rige en las democracias modernas: lo que no se puede aprobar hoy se aprobará mañana, cuando con la misma dialéctica, con nuevas presiones, con nuevos precedentes, la situación esté bastante madura y con los ánimos bastante preparados. He aquí una breve descripción del mecanismo desencadenado por la sinodalidad, y por eso nos encontramos ante la forma más madura del modernismo.
Recientemente, un rescripto del Papa Francisco recordó que cualquier nuevo sacerdote que desee celebrar la Misa Tridentina debe obtener el permiso explícito de la Santa Sede. Además, si se autoriza una Misa Tridentina en una iglesia parroquial, también se requiere el permiso de la Santa Sede. ¿Cómo evalúa estas medidas?
Pienso que no es necesario ser un experto muy sagaz para comprender la voluntad manifiesta de poner fin a la celebración de la Misa Tridentina. Este rescripto de febrero de 2023, al igual que la carta apostólica Desiderio os desea de junio de 2022, tienen el doble propósito de restringir al máximo el uso del misal tradicional, y también de atemorizar a cualquiera que quiera utilizarlo. En tales condiciones, difícilmente puedo imaginar a un joven sacerdote que tenga el coraje de dirigirse a la Santa Sede para pedir permiso para celebrar la Misa Tridentina. Se quiera o no, a partir del motu proprio Traditionis custodes, esta Misa está prácticamente prohibida en la Iglesia; como recordaba recientemente el cardenal Roche, con el Concilio “ha cambiado la teología de la Iglesia”, y en consecuencia la liturgia, que es su expresión.
«La teología de la Iglesia ha cambiado», observó el cardenal Roche. «Anteriormente, el sacerdote representaba, a distancia, a todo el pueblo: eran canalizados por esta persona que, sola, celebraba la Misa. [Hoy, sin embargo], no es sólo el sacerdote el que celebra la liturgia, sino también los que se bautizan con él, y es una declaración enorme». (Transmisión de BBC Radio 4, transmisión 19 de marzo de 2023).
En este clima, los miembros de los institutos conocidos como Ecclesia Dei viven un momento de espera y aprensión. Se habla de otro documento pontificio que les preocuparía y que podría ser publicado próximamente. ¿Qué nos puedes contar al respecto?
No sé absolutamente nada de tal documento, pero pienso que un sacerdote no puede vivir serenamente su sacerdocio si acepta tener una espada de Damocles constantemente suspendida sobre su cabeza; al mismo tiempo, no puede vivir en paz si está continuamente alarmado por el menor ruido. Un sacerdote debe poder vivir su propia Misa sin preguntarse si mañana todavía estará autorizado por sus superiores para celebrarla. Debe preocuparse por hacer partícipes a las almas de los tesoros que dispensa, sin vivir con el temor constante de verse privado de ellos, ni esperando un milagro que le permita salir de la precaria situación en que se encuentra. No creo que la Providencia quiera esto.
Además, por desgracia, los miembros de estos Institutos, como muchos sacerdotes que quieren celebrar el rito tridentino, viven con tal temor que se condenan al silencio ante la vida actual de la Iglesia: en efecto saben bien que, en el día que deseen expresar algunas reservas ante lo que hoy sucede, la espada de Damocles podría caer sobre ellos. El cardenal Roche está dispuesto a recordárselo en cualquier momento. Lo digo con toda caridad: esta situación provoca una dicotomía permanente entre el ámbito litúrgico y el doctrinal, que corre el riesgo de hacer vivir a estos sacerdotes en la desilusión y paralizarlos irreparablemente en la necesaria profesión pública de su fe. Por eso hoy, especialmente en algunos países, la reacción contra las locuras del movimiento sinodal, paradójicamente,
¿Cómo ves el futuro de la Fraternidad San Pío X?
Lo veo en perfecta continuidad con lo que la Compañía ha representado hasta ahora. La Fraternidad debe preocuparse por la situación actual de la Iglesia, pero sin interesarse por el ruido, por lo que este Cardenal le hubiera dicho en el más absoluto secreto a este seminarista, por lo que podría pasar, por lo que nos podría pasar a nosotros… Debemos vivir por encima todo esto.
Por el bien de la Iglesia, la Fraternidad debe salvaguardar y garantizar la plena libertad de sus sacerdotes y fieles para celebrar la liturgia tradicional. Al mismo tiempo, la Sociedad debe seguir garantizando la conservación de la teología tradicional que acompaña y sostiene esta misma liturgia. Un católico todavía lúcido no podría renunciar a esta doctrina: el cambio de esta durante el Concilio es precisamente el elemento que -parafraseando al cardenal Roche- inspiró la nueva misa. Debemos mantener ambos, con plena libertad para oponer los errores y sus defensores. De hecho, si la liturgia es por definición pública, también lo es la profesión de fe asociada a ella.
Al mismo tiempo, hoy más que nunca, debemos ser conscientes de que el culto tradicional de la Iglesia corresponde también a una vida moral que no tenemos derecho a alterar en sus principios. En el corazón de nuestra religión, Dios ha puesto la Cruz y el Sacrificio. Nadie puede salvarse sin la Cruz o sin el Sacrificio, aceptando -en nombre de un falso amor y una falsa misericordia- toda clase de abominaciones. Sólo hay un amor que salva, porque sólo hay un amor verdadero que purifica: el de la Cruz, el de la Redención; lo que Nuestro Señor nos ha mostrado, lo que nos comunica, y lo que ha querido llamar «caridad». Sin embargo, este amor no puede existir sin la fe y sin quienes lo enseñan.
